文章目录

• 中庸是如何传承的？
• 什么是“中”？
• 什么是“勇”？
• 中庸是天赋吗？
• 孔孟有什么不同？
• 中庸是一种只有实践才能达到的境界。

什么是中庸之道(什么是中庸之道？)

中庸是如何传承的？

《论语·永业》说:“中庸也是德，又何足道哉！”在这里，孔子把“中庸”视为最高的、终极的德性，并加以推崇。孔子之后，他的孙子孔伋(字子思)写了《中庸》，系统地总结了儒家中庸思想的面貌。

关于《中庸》的写作目的，朱在《集注》中试图弄清楚:“中庸是为了什么？子曰子担忧道学之失，但他做到了。”朱认为，道教始于尧舜禹，所谓道学精神就是《尚书·大禹谟》“任己自困”的思想。这种思想经过商汤、文王、周公，最后传到孔丘。孔丘进一步发扬光大，创立了儒学。可见，中庸思想并非孔丘独创，它源远流长，是中华文明精神的源泉。

之后，孔丘又传给了颜回和曾参。战国初年，曾参去世，道教传给子思。滋子在思考的时候，百家争鸣，异端邪说层出不穷。为了捍卫正统，发扬“容厥”的精神，他写了《中庸》一书，然后传授给孟子。孟子死后，道教全军覆没。直到千年之后，周敦颐才通过太极图朔和舒同使之复兴，而舒同的核心——“诚”——就是中庸之道的核心。之后又经过张载、二程的阐述，最终发扬光大。在朱时代，《中庸》的地位得到提升，被提升到四书的行列。

中庸之道历史悠久。

什么是“中”？

没有知识的人会把“中庸”误认为“平庸”，没有哲学素养的人会把“中庸”理解为折中主义、和谐主义。他们大多用西方的理论、概念和词汇来阐释中国精神。就像一个外国科学家走进中国的美术馆，只能从化学角度看青花瓷。虽然他可以分析它的材料，知道用什么技术来描绘那些图案，但他不能理解图案的含义和内在文化。

我们是中国人，自然不能以西方人的视角去理解我们的传统。而且，哲学概念是不确定的。老子说:“道可为道，而不可为奇。”孔子也说:“欲予无言。”我们在研究中庸的时候，不要执着于概念，不要认为一定要给中庸下最后的定义。

什么是“中庸”？程颐曾经解释过，“不偏不倚，就是中立，而不是平庸。”朱曰:“中间人不偏不倚，无劣等之誉。雍，通常。”从中庸本身的论述来看，程颐和朱的解释是准确的。

“中”就是中庸、公正的意思。在孔子的思想中，“太多”和“太少”是一对矛盾的范畴。子贡曾经问孔丘:张子和夏紫谁更有能力？说张“太过分了”，就“不够了”。龚又问:是不是说更有能力？子曰:“过犹不及”。“太多”和“太少”都背离了“中”的原则，所以两者没有区别，或者说是同样的低劣。

因此，为了把握“中”的含义，我们可以用排除法，将不属于“太多”或“少于”的一切都归为“中”。“中”的“中”是指处于和谐、恰当的状态，既没有“过”，也没有“下”。

门问答

什么是“勇”？

至于“平庸”，程颐说是“难”，朱说是“一般”。这里的“难”和“平常”并不是指静止，而是孔子说的“道离人不远”，意思是道学是一种人道思想，而不是天、神道或其他思想。儒家注重人性，表现出对人的关怀。儒家思想关注人们的社会关系、伦理、政治、道德和教育等。

孔子和老子的一个不同之处是，孔丘很少谈论阴阳五行和天与玄学的其他方面。老子经常讲“玄而又玄”的理论，而孔子只关心《易经》中的人文精神，说“易经后祝你好运”，“我只求德”。这类似于苏格拉底与泰勒斯、赫拉克利特和其他自然哲学家之间的区别。

孔子和墨子的区别在于，墨子讲的是“天志”和“鬼神”，而孔子直言“不能服人，如何服鬼？”“未知生，焉知死”。他总是关心人类。

由此可见，孔子的儒家精神和姚舜禹的道学始终以人为本，以人为本，人事是道学关注的重点问题，天道鬼神是次要的。所以《论语》说:“子不讲权、乱、神。”

“中庸”的“平庸”的第一层含义是指普通人，关心现实世界，关心现实生活，关心身边的人，而不是执着于怪异的，启蒙的，抽象的，神秘的宗教恶魔或无法实践的玄学幻想。第二层意思是《中庸》中提到的正统思想存在于人们的日常生活中，非常普遍，只是人们没有意识到而已。

因此，道家精神的核心思想是姚舜禹所说的“容君抱昏”，被孔丘和子思称为“中庸之道”。道家精神以人性为主题，触及人们的日常生活。其核心理念是公正，既不“过”，也不“下”，恰到好处，和谐一致。

孔子和苏格拉底都持“道不离道”的观点

中庸是天赋吗？

关于《中庸》的核心内容，程颐说:“这篇文章是孔子的一种教法，我怕时间长，所以写在一本教孟子的书里。”这就是把中庸理解为孔子的“心法”。

顾对此表示怀疑。他在《日知录·薛鑫》中说:“《中庸》引用程子的话说，“这篇文章是孔子教导心术的。“也是借用石的话，不可大意。”顾认为从来没有谈过什么艺术，而艺术就是佛教的语言。在程颐之前，唐朝的惠能写了《坛经》，他在《坛经》里讲心术，讲“随心”和“满足心”的道理，影响了宋代的儒生。

顾认为原始儒学或自己的儒学并不是从“由心”和“由心”开始的，因为“由心”和“由心”是修道的终点而不是起点。孔丘说:“七十岁的时候，做自己想做的事，不要超过极限。”他一直修炼到70岁，让自己能够遵从内心的行动，而不逾越礼义的界限，不“过得去”不“功亏一篑”，能够随心所欲，运用自如，达到“中”的境界。可见，中庸的意思是思想应该是一种需要实践才能达到的境界。

怎样才能通过修身养性达到这种随心所欲的状态？孔丘的想法是“烦恼”，即培养自己的心，而不是直接诉诸或顺从自己的心。孔丘说:“三月归心，不违仁。”这句话证明了心和仁不是统一的，而是可以相互割裂，相互违背的。心有时违背仁。颜回之所以出类拔萃，是因为他能坚持“忧”，三个月不违仁。孔丘补充道，“一天到晚吃东西，没有一点意图，很难受！”批评的人是拒绝担心的人。

后来的儒家，尤其是陆九渊、王阳明的心学，把关系颠倒了，以“随心”为出发点。我认为，人心是不需要修行的，是纯洁的，是优秀的，只是被私欲蒙蔽了。所以，要求人“得良知”，摆脱人的欲望，回归本心，不是“忧”，而是“求心”。而且，不再是长期的修行，而是顿悟。很明显，这是佛教和禅宗的影响，而不是儒家思想本身。

王

孔孟有什么不同？

以“求心”代替“忧”的心理学思想出自孟子，他说:“有所为必有所不为，不可不为而为之。不要算了，也不要助长。”这里，孟子是以性善论为前提的。他一改孔子“忧”的思想，说“忧”变相是“养幼”。我认为，心是好的，善良的，不需要任何人去鼓励。孟子也说:“与其贪，不如养心。”这和孔子说的“随心所欲”是不一样的。孔子并不提倡贪欲，而是说欲要合乎礼。

孔子和孟子的区别在于孟子的天赋思想，而孔子没有。孟子的人才理论来源于中庸之道。

孔孟之间也有不同。

《中庸》开篇第一句话讲的是天赋论，说“天命即性，自发性即道，修道即教。”所谓“性”，就是“命”，是大自然赋予人的。既然“性”是自然赋予的，那么正统思想就是遵循和服从这个“性”，而传授正统思想、修心就是“教”，这是三者之间的关系。

《中庸》认为，由尧舜禹传下来的道家思想，是源于我们对自己自然本性的遵循。道家思想是顺应自然而产生的思想，宣扬它就是“教”。这样看来，整个儒家或道家思想都应该称为“自然之学”，因为它的对象和内容都是“自然”。

中庸是一种只有实践才能达到的境界。

孔丘说了什么？《论语》记载，“子贡曰:‘可闻夫子之文章；师父，你讲天道，讲人生，就能听出来。”显然，孔丘并不经常谈论“天堂”和“性”。孔丘认为这些东西“远离人们”，违反了“平庸”原则。他所提倡的是“道不离人，人要为己而远离人，所以不可为德。\”

在《论语》中，只有一个地方孔丘谈到了“性”。他说:“性相近，学远。”这几乎是唯物主义的白板理论，还说:“上知下愚”，说明除了最高的智者和最低的愚者，每个人的习惯都是可以改变的。性本来就是一块白板，后天学习，“闻”和“看”，人才能有真正的知识。所以说，自然是与生俱来的，是善良的，是不可改变的，这种观点从来不是孔子提倡的。

在孔子看来，中庸是一种理想的境界，是我们应该努力的目标。在子思看来，中庸是人的本质，我们必须遵守。中庸的地位被被子夸大了。

《中庸》接着阐述了天赋的概念，认为“诚”的概念是天赋的。“诚则不虑，故能为圣人。”他还说:“自诚即性；自知即教。”达到“诚”的境界有两种方式。一个是天赋的自知，一个是后天的学习和实践。

子曰:“吾非生而知之，吾古而求知者也。”他还说，“如果有人不知道该怎么办，我就什么都不是。”说明孔子自己也承认自己不是天生就有知识的，是天生真诚的圣人，主张后天学习。唯物主义者荀子说:“所以不爬山，不知天高。”如果你不在深溪附近，你就不知道地面的厚度。如果你没有听到前王的遗言，你不知道你的学问有多伟大。“体现出来的就是后天学习的思想。

中庸是人们在社会生活中认识和总结的一套优秀理论。虽然不是天赋异禀，但丝毫不会损害其价值，其价值无需夸大。